Переведено на добровольных началах для проекта «YogaScience»

Ксенией Степаненко.

Главный редактор: Дмитрий Данилов.

Корректоры: Анна Девятая, Руслан Кулешов. Дизайн: Анастасия Борко, Александр Котельников.

Выпускающий редактор: Анна Девятая.

Кундалини-йога и женщины: от Шакта-храмов до онлайн-трансляций

Сравана Боркатаки-Варма


Университет Райса. Йога даршана (darśana), йога садхана (sādhana): традиции, распространение, трансформации. 2016, Польша.

Путь Кундалини-йоги был долгим и извилистым на протяжении многих веков. Временами Кундалини становилась оторванной от своих корней в йоге и тантре. При помощи этнографических фактов и данных о женщинах, эта статья пытается раскрыть различия в понимании Кундалини в двух географически удаленных сообществах: практикующие эзотерические формы йоги в Ассаме и Западной Бенгалии (два северо-восточных штатах Индии) и женщины, которые практикуют в США в местных студиях Кундалини-йоги, в специализированных Кундалини-организациях либо через удаленное теле-обучение на дому. Данная работа преследует следующие цели: во-первых, распознать, следуют ли женщины, проживающие на этих двух различных территориях, одной и той же программе обучения Кундалини-йоги, во-вторых, выделить, в случае имеющихся расхождений, каким образом различия в практике приводят к разному пониманию того, что же такое кундалини и почему она должна быть разбужена, и в-третьих, откуда эти различия произошли. В настоящем я буду использовать следующую структуру: сначала я расскажу свои выводы по Индии, далее – поделюсь выдержками из интервью, которые я провела в Соединенных Штатах, а затем попытаюсь теоретизировать причины огромного «континентального разрыва» между этими двумя взглядами. Но, прежде чем я начну с Индии, позвольте мне сделать быстрый экскурс и поделиться контекстом моей методологии исследования.

В Индии, в частности, в Ассаме и Западной Бенгалии, практика Кундалини-йоги является чрезвычайно священной и проводится с большим количеством ритуальных практик индуистской Шакта-тантры (Hindu Śākta Tantra). В то время как многие в этом географическом регионе слышали о термине кундалини, я сталкивалась с шоком, страхом, недоверием или комбинацией всех этих чувств, когда упоминала о теме своего исследования. Я также была удивлена тем, что вскоре после того как я разгласила предмет моей работы, мои собеседники без каких-либо колебаний пытались установить мою «подлинность». Вопросы по касте, готре (gotra) или клане, религиозной линии и так далее были стандартными тестами, которые я должна была проходить снова и снова. Так как Кундалини-йога тесно переплетается с индуистской Шакта-тантрой, все мои одиннадцать интервью были проведены в более широком кругу тантрического сообщества. В США же ситуация совершенно иная. Опрошенные очень редко просили меня предъявить доказательства моей религиозной и духовной легитимности либо подходили к этой теме тактично. Чтобы открыть большинство дверей, было достаточно того факта, что я была специалистом по Кундалини-йоге, а другие двери открывались, благодаря рекомендациям. Кундалини-сообщество США весьма разнообразно, что прекрасно, но создает определенную методологическую проблему – непонятно, как делать сравнения. Например, с кем конкретно мне сравнивать пять моих индийских женщин-последователей тантры? Я взяла интервью у многих людей, и, наконец, решила выбрать следующих женщин для проведения наиболее близких параллелей: (1) хорошо известный автор книг на интересующую нас тему, которые распродаются в течение нескольких недель, (2) гуру, которая дает шактипат (śaktipāta), (3) владелица процветающей студии йоги, которая преподает Кундалини-йогу в собственной студии и пользуется авторитетом в обществе, (4) известный старший инструктор 3HO (Healthy, Happy, Holy Organization), и (5) гуру, которая предлагает Кундалини-йогу через удаленное обучение. Остальные последовали оттуда же.

Имена всех интервьюируемых были изменены на популярные имена с целью личной защиты. Названия храмов или студий йоги были изменены только в том случае, если публикация интервью угрожала обнародованию личности гуру или последователя тантры.

Я использовала стандартный опросник для всех интервью для того, чтобы уменьшить мое личное влияние на интервьюируемых в максимально возможной степени. Я выбрала только интервьюируемых старше восемнадцати лет. Теперь я перехожу к моим выводам по Ассаму и Западной Бенгалии.

Ассам и Западная Бенгалия

В Ассаме и Западной Бенгалии Кундалини-йога преподается и изучается в рамках индуистской Шакта-тантры. По-прежнему считается, что инструкции по Кундалини-йоге распространяются как «личная передача мудрости от духовного учителя» (guru mukhi vidyā). Знание передается непосредственно от учителя к инициированному ученику с пониманием того, что ученик будет либо держать учение в тайне, либо, если он или она вознамерится поделиться этим знанием с общественностью, запросит предварительное разрешение от гуру, но, в основном, знания держатся в секрете. У всех инициированных членов есть биджа-мантра (bīja mantra) или «семенная мантра», которое воспевается для пробуждения энергии. Этой мантрой не делятся ни при каких обстоятельствах ни с кем, кроме гуру, и не проговаривают ее вслух. Кроме того, не всех инициированных членов обучают или предоставляют доступ к занятиям Кундалини. После многих лет тантрической практики, твердого знания писаний, освоения телесных техник и усердия на пути Шакта, гуру может выбрать ученика для поднятия его Кундалини. Следовательно, численность адептов, которые практикуют Кундалини в Ассаме и Западной Бенгалии, довольно мала. Эта элитная группа посвященных пользуется большим уважением со стороны общества. Также их трудно найти, так как нет сайтов, визитных карточек или резюме которые бы эти последователи тантры предлагали внешнему миру. Большинство из них не говорят о практике Кундалини-йоги открыто. Когда я задавала вопросы на эту тему, то чаще всего получала односложный ответ. Для принятия в столь узкие круги настолько закрытых сообществ требуется очень высокая степень доступа.

Переходя непосредственно к теме практик – в начале практикующие использовали различные дхаути (dhauti), или «очистительные практики», надишуддхи (nāḍīśuddhi), или очищение нервной системы, и призывали ишта деви (iṣṭa devī) или «покровительница». После того, как ишта деви благословит их, они переходят к Кундалини-йоге. Поднятие кундалини происходит с применением бандх (bandhas), «телесных замков», а также при помощи полового акта (реального или воображаемого). Что касается бандх, существует много замков, которые выполняются в качестве ежедневного ритуала, но только три замка являются жизненно важными для Кундалини-практики: мулабандха (mūlabandha), уддияна-бандха (uḍḍiyāna-bandha) и джаландхара-бандха (jālaṁdhara-bandha). Тантристы, у которых я брала интервью, заявили, что успешное выполнение этих бандх влияет на нервную (Snāẏutantrēra), кровеносную (Saṁcaraṇaśīla), респираторную (Śbāsayantrēra) и эндокринную (Antaḥsrābī sisṭēma) системы, и самое главное – на систему циркуляции внутренней энергии, или праны (prāṇa). Кроме того, последователи тантры говорили, что эти три бандхи, выполненные вместе, создают вакуум внутри физического тела, удерживают воздух и телесные жидкости. Все это создает давление в черепной коробке (Karōṭisaṅkrānta khilāna), что уплотняет чакры. Цель практики Кундалини-йоги – преодолевая дискомфорт, который ощущается в связи с повышенным давлением, позволить энергии двигаться вверх от чакры к чакре. Большинство практиков сообщают, что они не могут удерживать все три замка до самого завершения. Если это все же получается, в лучшем случае они могут сохранить бандхи, пока энергия не достигнет манипуры (Maṇipūra) – спинного центра в области пупка. Лишь немногие смогли удержать объединенную энергию дыхания и запертых жидкостей и, удерживая, направлять ее вверх.

Тема полового акта, будучи весьма проблематичной и спорной со слов интервьюируемых в Ассаме и Западной Бенгалии, все же имеет важное значение для процесса поднятия кундалини. Ашок, один из моих собеседников, заявил что на начальных этапах практики, практикующий «должен добавить некоторые таттвы (tattvas) извне в свое тело». Успешное впитывание этих элементов приводит к повышенному осознанию их присутствия в своем собственном физическом теле. Однако, как только практикующий достигает определенного мастерства и способен идентифицировать и направлять таттвы, необходимость во внешних субстанциях исчезает.

Различные практикующие напоминали мне неоднократно, что необходимо различать сексуальные действия, предпринятые для удовольствия или продолжения рода от тех, которые проводились как ритуальные половые акты, и которые имеют важное значение на ранних этапах обучения. Такого рода акты были объяснены как ориентировочные упражнения, направленные на то, чтобы прочувствовать реакцию на поднятие кундалини в физическом теле. Для того чтобы это произошло, и мужчины и женщины не должны освобождать свои телесные жидкости сразу после оргазма. Вместо этого практикующий должен осознанно использовать мулабандху (корневой замок), чтобы заблокировать жидкости на пике акта. Также было отмечено, что эти ритуализованные акты должны проводиться только под руководством гуру до того времени, пока гуру не даст разрешение практиковать Кундалини-йогу без надзора. Практика Кундалини-йоги ни при каких обстоятельствах не была упомянута вне контекста гуру-ученик. Так что же такое кундалини для проинтервьюированных мною последователей индуистской Шакта-тантры?

По словам одного из старейших последователей тантры, которого я буду называть Маи, кундалини – это «вид света» (jyoti), который активируется, когда кто-то действительно хочет узнать тайны божественного. Когда я попросила более полное описание этого «вида света», он объяснил визуализацию света на примере белой точки. Белая точка – это кундалини, космическая сила, которая создала всю Вселенную и посажена как семя во всех людях. Это вещество в нервной системе, которое остается в состоянии покоя для большинства людей. Однако при определенном упорстве и тотальной концентрации кундалини возможно поднять. После поднятия она систематически поглощается организмом и сливается со «всей нервной системой», которая в свою очередь, активирует каждую клетку в теле. В конечном итоге это приводит к формированию «нового тела». Маи описал это новое тело как второе тело, которое находится внутри нас.

Другой специалист по тантре, Нирупама, определила кундалини как тип энергии (śakti). Для нее кундалини – это энергия ее ишта деви, которая поднимается внутри нее. Другими словами, это «истинное присутствие богини Дурги (Durgā) внутри нее». Нирупама медитирует на Дургу, которую она считает высшей энергией, и только тогда, когда Дурга приходит к ней, она становится способной давать людям ответы, что ее последователи воспринимают как ее сиддхи, или «особенные силы».

Для Ашок кундалини – это красная свернутая змея, находящаяся в муладхара-чакре (mūlādhāra), и присутствующая в организме каждого человека. Это брахманда (brahmāṇḍa) в нас. Эта энергия должна быть поднята из муладхара-чакры к сахасрара-чакре (sahasrāra). Цель Кундалини-йоги заключается в успешной идентификации присутствия таттв в собственном теле и умении эти элементы направлять.

Резюмируя интервью из Ассама и Западной Бенгалии, кундалини понимается как зародышевая плазма (kula dravya или kula amṛta) великого божества, имплантированная во всех нас. Эзотерические йогические практики, часто собранные в теме Кундалини-йоги, используются для поднятия этой зародышевой плазмы и ее активирования. Эта форма ритуальной йоги имеет ограниченное количество избранных последователей, практикующих под строгим руководством своих гуру. Она почти никогда не разглашается и не практикуется в светском пространстве. Кроме того, практики тесно взаимосвязаны с богиней, Шакти, и воспринимаются как высшее развитие тантрической практики. И наконец, в ассамском и бенгальском мировоззрении кундалини создает возможности для возникновения сиддх. Оно является особой «силой третьего глаза». Когда практикующий способен успешно поднять свою кундалини, он способен достичь понимания и найти решение в жизненных ситуациях, когда логика и наука дать ответы не в состоянии.

Теперь давайте обратимся к Соединенным Штатам.

Соединенные Штаты

В США кундалини имеет иное значение. Вот некоторые определения, которые были предоставлены в моих интервью. Синтия: «Кундалини является жизненной энергией, которая обычно считается женской. При активации ее в организме, это расшевеливает чакры, что приводит к очищению организма, и тем самым приводит к просветлению. Это помогает человеку выразить свою истинную сущность в повседневной жизни». По словам Ребекки, «Кундалини является творческой силой личности. Активная кундалини помогает в том, что вы делаете в жизни и вашему энергетическому балансу. По мнению Марио, «Кундалини – это метафора. Метафора жизни, сущности природы и человека». Дженна связывает кундалини с прошлым. Для нее это была «вибрация изнутри, которая позволяет нам достигнуть нашей жизненной цели». Бетси определяет кундалини как присутствие Шивы (Śiva) и Шакти (Śaktī). Она говорит: «Кундалини – это наша индивидуальная сила. Она не разбужена из-за ахамкары (Ahaṃkāra), или «эго». С ахамкарой мы воспринимем жизнь «сепарировано», но как только кундалини поднимается, мы испытываем «единение». Двойное существование подходит к концу».

Из этих определений формируется паттерн. Почти все мои интервьюируемые в США определили кундалини в контексте движения человеческого потенциала, не упоминая концепцию божественного. Практика Кундалини является светским типом йоги, которая существует вне контроля гуру, инициаций, храма, и ее тантрических корней. Йогини (Yoginīs) в США не обязательно ищут мокши (mokṣa), или «духовного освобождения», как это понимается их индийскими коллегами. Эта форма йогических практик может выполняться для достижения различных целей: зарабатывания денег, оказания влияния на босса, продвижения по службе, лучшего сексуального опыта, защиты кандидатской диссертации, управления советником в процессе, игры в бейсбол и так далее. То есть, я размышляю о том, как сдвинуть мою практику в направлении деятельности, имеющей больший смысл.

Когда я сравнила непосредственно практику йоги, я снова нашла некоторые резкие расхождения. Только две из моих одиннадцати американских собеседниц, рассказали, что они получили шактипат. Также у них были ишта деви, биджа мантра и ритуалы, сопоставимые с тем, что имели йогини в Индии. Остальные рассказали, что были посвящены в практику Кундалини при помощи своей студии йоги, подруг, книг и даже каналов вроде Netflix. Что особенно интересно для меня, те двое практикующих, которые таки получили шактипат, также понимали практику Кундалини-йоги, как средство для получения повседневных преимуществ в социальных транзакциях. Что касается мантр, две женщины, которые были инициированы, не раскрыли их мантры, но другие были рады поделиться ими со мной. Дальнейшие исследования о происхождении их мантр приводили меня либо к движению Йоги Бхаджан или к исконному индуистскому распеву, такому как «Саре-са-са, сел-на-а-ма», «Ом Нама Шивайя» (On Nama Shivaya) и т.д.

Подобное различие проявляется и в самой йогической практике. Некоторые, следуя правилам индуистского бога Шивы (Śiva) и богини Парвати (Pārvatī), практикуют джапы (japas) или «распевы» для поднятия кундалини. Кроме того, подавляющее большинство искателей и практиков в США сообщают об успешном поднятии кундалини за пределами концепции божественных сил. В понимании этой группы людей практика Кундалини-йоги полностью управляется человеком и может быть успешно решена с помощью множества крий или «физических движений». Также стоит отметить большое количество людей, которых я встречала в США, говоривших мне о спонтанном поднятии кундалини. В противовес, я не встречала ни одного человека в Ассаме и Западной Бенгалии, которые бы сообщили о подобном.

Возвращаясь к данным моего исследования в США, при вопросе о сексуальных ритуалах мнения также разошлись. Для некоторых это было абсолютно необходимо, в то время как для других это не имело никакого значения, а третья группа практикующих связывала важность выполнения Кундалини-йоги с силой самоотдачи. Питер, один из моих собеседников, сказал: «У мужчин эго больше, и поэтому требуется больше времени, чтобы получить доступ к их сознанию. Кундалини-йога – это прекрасная практика для мужчин. Она создает чувство глубокого блаженства, которое возникает от прекращения осознания мирского бытия. Когда практика выполняется вместе с женщиной, это помогает разрушить эго мужчины и его переполняют [изливаясь] счастье, радость, своего рода «подъем». Возможность разделить блаженство полового возбуждения с женщиной-партнером является полезным инструментом для ощущения отсутствия границ между вами и ею, и тем самым разрушает ваше эго».

Как ученый, я была сбита с толку этими различиями. Я задавалась вопросом, почему в Индии Кундалини-йогу продолжают воспринимать как эзотерическую практику? Почему в США это довольно светская практика? Каковы могут быть причины для таких огромных различий? Но прежде чем я перейду к заключительному вопросу, который я поставила в начале этой статьи, позвольте мне быстро подвести итоги по первым двум вопросам: следуют ли женщины этих двух регионов одной и той же программе обучения, и если они отличаются, то каким образом различия в практике приводят к разному пониманию о того, что же такое кундалини. Проще говоря, эти две различные группы женщин следуют различным традициям. В Индии практика уходит корнями в ритуалы индуистской Шакта-тантры, которые регулируются гуру и включают гуру мукхи видью, ишта деви, биджа-мантры, бандхи и так далее. Социально-религиозные структуры власти продолжают держать практику Кундалини скрытой от глаз общественности. В США же речь ведется о таких терминах как эго, личность, яснослышание, тонкое тело, творчество, цель жизни и так далее.

Это приводит к тому, что в Индии Кундалини-йога доступна немногим избранным, а в США – более широкой аудитории. В Индии Кундалини-йога считается эзотерической практикой, доступной только элитному классу последователей тантры, большинство из которых о ней не говорят. В противовес этому, в американском понимании йогические практики можно осваивать с помощью интернета, CD, а также местных йога-студий. Учителя йоги могут сами выбирать какие асаны (āsanas), распевы и философские термины выбрать для практики, которую они предлагают.

Приводим теорию причины этих различий

Для того, чтобы понять причины этих различий, мы должны сделать шаг на двести или более лет назад. В Индии постколониальные и политические аспекты современного мира Шакта-тантры до сих пор находятся под сильным влиянием того, как тенденции современной Индии и британское колониальное восприятия морали вынудили жесткие формы тантрических ритуалов и практик перейти в «замаскированное» существование. Во время британского правления смещение политического контроля привело к появлению новых интеллектуальных движений. Новый класс англизированных индусов почувствовал необходимость в защите индуизма от растущего количества британских нападок, многие из которых имели мишенью крайности и суеверия, приписываемые тантрическим традициям. На протяжении последних нескольких сотен лет мир тантры претерпел множество циклов описаний и искажений этих описаний. Критические и в некоторых случаях уничижительные подходы были использованы сначала британскими колониальными властями, затем индийскими националистами и даже современными приверженцами Нью Эйдж.

Подобные настроения в моих путешествиях резонируют снова и снова. Я обнаружила, что тантрические адепты, их семьи, а также практикующие индуистскую Шакта-тантру говорили о подавлении их традиций. Тантрические общины всегда охраняли свои ритуалы и практики, но теперь они делают это еще сильнее. Так как Кундалини-йога понимается как элитный, сложный Шакта-тантра ритуал, в Ассаме и Западной Бенгалии практика остается скрытой. В США дело обстоит по-другому.

Кундалини-йога достигла США в несколько ходов: Йогананда и теософы, Карл Юнг, Йоги Бхаджан, Гопи Кришна и многие другие. Беглый взгляд на некоторые из этих путей отсылает нас к 1880 году, когда Теософское общество сыграло значительную роль в знакомстве с чакрами и создании современной йоги. Елена Петровна Блаватская называет кундалини «космическим электричеством», которое очищает ауру. По слухам, она умерла как раз из-за «неразумного использования» кундалини. [1] Крийя-йога Парамахамса Йогананды являлась синтезом индуистских йогических практик и христианских идей. Карл Густав Юнг использовал термины «надличностный», «Сотер» и «Змей-спаситель гностиков», но перемежал их с такими санскритскими словами, как «муладхара» и «сукшма» (sūkṣma), что отлично иллюстрирует слияние культур и переводы, которые в XX веке в США определили «змея» как кундалини.

Учение Свами Муктананда Сиддха Йога подчеркнуло роль шактипата и дикши. Муктананда открыл свой первый американский ашрам в 1976 году, а его ученики продолжили преподавать Кундалини-практику. Примерно в то же время, зародилась и расцвела 3HO (Healthy, Happy, Holy Organization) под руководством Йоги Бхаджан, который утверждал, что является единственным легитимным учителем Кудалини-йоги. Для Гопи Кришны кудалини не была какой-то мифической, духовной силой, а вполне определенной, измеримой энегией, которая, достигнув мозга, оказывает на него физическое и химическое воздействие, что, в свою очередь, вызывает изменение сознания. Читатели книги Кришны понимали кудалини как реальную биоэнергию или физическую силу. Для них это было связано с генетическими процессами биологической эволюции, и завязано на секс; то есть – на семенные железы. Есть много других деятелей, которые предлагали множество интерпретаций и описаний кудалини. Они сыграли решающую роль в распространении практики в США.

Это распространение, которое продолжается и по сей день, вывело практику Кудалини-йоги на публичный уровень, где она удерживается и сейчас. США часто называют «плавильным котлом». Кундалини-йога иллюстрирует процесс и результат такого внедрения и интеграции в него. В Индии Кундалини-йога является «небольшим обломком традиции» для избранных, в то время как в США она доступна для всех.

Примечания

1. http://www.blavatsky.net/blavatsky/arts/WhyIDoNotReturnToIndia.htm

Боркатаки-Варма С. Кундалини-йога и женщины: от Шакта-храмов до онлайн-трансляций [Электронный ресурс] / С. Боркатаки-Варма. – Режим доступа:

https://www.academia.edu/25621925/Ku%E1%B9%87%E1%B8%8Dalin%C4%AB_Yoga_and_Women_%C5%9A%C4%81kta_Temples_to_Streaming_Services

Borkataky-Varma S. Kuṇḍalinī Yoga and Women: Śākta Temples to Streaming Services [Электронный ресурс] / S. Borkataky-Varma. – Режим доступа:

https://www.academia.edu/25621925/Ku%E1%B9%87%E1%B8%8Dalin%C4%AB_Yoga_and_Women_%C5%9A%C4%81kta_Temples_to_Streaming_Services

О новых переводах научных статей, посвященных йоге, в рамках проекта «YogaScience» можно узнать:

1. Подписавшись на наш канал в мессенджере Telegram с мобильных телефонов и ПК: https://telegram.me/YogaScience

2. На странице YogaScience в Facebook – https://www.facebook.com/YogaScience.research/